A ORIGEM DA LITURGIA PROTESTANTE

As reuniões da igreja primitiva eram marcadas pelo fun­ci­o­na­mento de cada membro, numa par­ti­ci­pa­ção espon­tâ­nea, livre, vibrante e aberta. Era um encontro fluido, não um ritual estático. E era impre­vi­sí­vel, bem diferente do culto da igreja moderna.
A Missa Católica
De onde vem então a liturgia do culto protestante? Ela tem suas raízes prin­ci­pais na Missa Católica.
Segundo o his­to­ri­a­dor Will Durant, a Missa Católica foi “baseada em parte no culto do Templo judaico, em parte nos místicos rituais de puri­fi­ca­ção dos gregos”. Durant destaca que a Missa estava pro­fun­da­mente mer­gu­lhada tanto no pen­sa­mento mágico pagão como no drama grego. “A mente grega, moribunda, teve uma sobrevida na teologia e liturgia da igreja; o idioma grego, após reinar por séculos sobre a filosofia, chegou a ser o veículo da lite­ra­tura e do ritual cristão; o mis­ti­cismo grego foi passado adiante pelo impres­si­o­nante mis­ti­cismo da Missa”.
Os cristãos copiaram as ves­ti­men­tas dos sacer­do­tes pagãos, o uso do incenso e da água benta nos ritos de puri­fi­ca­ção, a queima de velas durante a adoração, a arqui­te­tura da basílica romana em seus edifícios de igreja, a lei romana como base da “lei canônica”, o título Pontifex Máximus (Sumo Pontífice) para o Bispo principal, e os rituais pagãos para a Missa Católica.

A con­tri­bui­ção de Lutero
Em 1520 Lutero lançou uma violenta campanha contra a Missa Católica Romana. O ponto cul­mi­nante da Missa sempre foi a Euca­ris­tia, também conhecida como “Comunhão”, “Ceia do Senhor” ou “Santa Ceia”. Tudo é dire­ci­o­nado para o momento mágico em que o sacerdote parte o pão e o distribui para as pessoas. Desde Gregório o Grande (540-604) a igreja católica ensinava que Jesus Cristo é novamente sacri­fi­cado através da Euca­ris­tia.


O erro cardeal da Missa, disse Lutero, era que esta foi uma “obra” humana baseada numa falsa com­pre­en­são do sacri­fí­cio de Cristo. Então, em 1523, Lutero enunciou sua própria revisão da Missa Católica, revisão essa que é o fun­da­mento de toda adoração pro­tes­tante. O núcleo dela é: em vez da Euca­ris­tia, Lutero colocou a pregação no centro da reunião.
Por con­se­guinte, no culto de adoração dos pro­tes­tan­tes modernos o púlpito é o elemento central e não a mesa do altar (onde se coloca a Euca­ris­tia nas igrejas católicas). Para Lutero, “uma con­gre­ga­ção cristã nunca deve reunir-se sem a pregação da Palavra de Deus e a oração, não importa quão exíguo seja o tempo da reunião. A pregação e o ensino da Palavra de Deus é a parte mais impor­tante do culto divino”.
A noção de Lutero da pregação como ponto cul­mi­nante do culto de adoração permanece até nossos dias. Todavia tal crença não tem nenhuma pro­ce­dên­cia bíblica. Como disse um his­to­ri­a­dor, “O púlpito é o trono do pastor pro­tes­tante”. É por esta razão que os ministros pro­tes­tan­tes ordenados são comumente chamados de “pre­ga­do­res”.


Apesar dessas modi­fi­ca­ções, a liturgia de Lutero variava bem pouco da Missa Católica. Basi­ca­mente, Lutero rein­ter­pre­tou muitos dos rituais da Missa, mas preservou o ceri­mo­nial, julgando-o apro­pri­ado. Ele manteve, por exemplo, o ato que marcava o ponto cul­mi­nante da Missa Católica: quando o sacerdote levanta o pão e o cálice e os consagra.
Da mesma maneira, Lutero fez uma drástica cirurgia na oração Euca­rís­tica, mantendo apenas as “palavras sacra­men­tais” de 1 Coríntios 11:23 em diante — “O Senhor Jesus na noite em que foi traído, tomou o pão… e disse ‘Tomai e comei, este é o meu Corpo’…” Até hoje os pastores pro­tes­tan­tes recitam reli­gi­o­sa­mente este texto antes de ministrar a comunhão.


A Missa de Lutero manteve os mesmos problemas da Missa Católica: os paro­qui­a­nos con­ti­nu­a­ram sendo espec­ta­do­res passivos (com a exceção de poderem cantar), e toda liturgia era dirigida por um clérigo ordenado (o pastor tomando o lugar do sacerdote). Embora falasse muito sobre “sacer­dó­cio de todos os crentes”, Lutero nunca abandonou a prática de ordenação do clero. Sob a influên­cia de Lutero, o pastor pro­tes­tante sim­ples­mente subs­ti­tuiu o sacerdote católico.
A con­tri­bui­ção de Zwinglio
Zwinglio (1484-1531), o refor­ma­dor suíço, aos poucos intro­du­ziu sua própria reforma, que ajudou a desenhar a ordem de adoração de hoje. Ele subs­ti­tuiu a mesa do altar por algo chamado “mesa da comunhão”, onde se minis­trava o pão e o vinho. Ele também ordenou que se levasse o pão e o vinho à con­gre­ga­ção em seus bancos uti­li­zando bandejas de madeira e taças.
Zwinglio também é nominado como o paladino da abordagem da Santa Ceia enquanto “memorial”. Este ponto de vista é apoiado pela corrente principal do pro­tes­tan­tismo esta­du­ni­dense. O pão e o vinho são meramente símbolos do corpo e do sangue de Cristo. Como Lutero, Zwinglio enfatizou a cen­tra­li­dade do sermão. Tanto que ele e seus colegas pregavam com a freqüên­cia de um canal de notícias tele­vi­sivo: catorze vezes por semana.
A con­tri­bui­ção de Calvino e Cia
Os refor­ma­do­res João Calvino da Alemanha (1509-1564), João Knox da Escócia (1513-1572), e Martin Bucer de Suíça (1491-1551) fizeram algumas modi­fi­ca­ções na liturgia de Lutero. A mais notável foi a coleta de dinheiro após o sermão. Como ins­tru­men­tos musicais não são men­ci­o­na­dos expli­ci­ta­mente no Novo Tes­ta­mento, Calvino eliminou o órgão e os coros.
Como Lutero, Calvino enfatizou a cen­tra­li­dade da pregação durante o culto de adoração. Ele acre­di­tava que cada crente tinha acesso a Deus através da Palavra pregada e não através da Euca­ris­tia. Devido a seu gênio teológico, a pregação na igreja de Calvino em Gênova era inten­sa­mente teológica e acadêmica. Também era altamente indi­vi­du­a­lista, carac­te­rís­tica que nunca foi eliminada no protestantismo.
A igreja de Calvino em Gênova foi o modelo para todas as igrejas refor­ma­das. Isto explica o caráter inte­lec­tual da maioria das igrejas pro­tes­tan­tes hoje, espe­ci­al­mente a Reformada e a Presbiteriana.
A carac­te­rís­tica mais nociva da liturgia de Calvino é a de fazer o culto ser dirigido de cima do púlpito. O cris­ti­a­nismo nunca se recuperou disso. Hoje, o pastor atua como mestre de cerimô­nias e diretor executivo do culto dominical.
Um costume adicional que os refor­ma­do­res copiaram da Missa foi a prática do clero caminhar em direção a seu assento designado no princípio do culto enquanto a con­gre­ga­ção ficava em pé, cantando. Essa prática teve início no século IV quando os bispos entravam mag­ni­fi­ca­mente em suas basílicas, e foi por sua vez copiada dire­ta­mente do ceri­mo­nial da corte imperial pagã. É ainda observada em muitas igrejas protestantes.
A con­tri­bui­ção dos puritanos
O abandono das vestes clericais, ídolos, orna­men­tos e o clero escre­vendo seus próprios sermões (em vez de ler homilias) foi uma con­tri­bui­ção positiva que os puritanos (os cal­vi­nis­tas da Ingla­terra) nos legaram.
A glo­ri­fi­ca­ção do sermão, no entanto, alcançou seu apogeu com os puritanos norte-americanos. Os resi­den­tes da Nova Ingla­terra que faltavam ao culto eram multados ou presos no tronco.
As con­tri­bui­ções dos meto­dis­tas e do Evan­ge­lismo da Fronteira
Os meto­dis­tas do século XVIII pro­por­ci­o­na­ram uma dimensão emocional à ordem de adoração pro­tes­tante. A con­gre­ga­ção foi convidada a cantar com força, vigor e fervor. Desta maneira, os meto­dis­tas foram os pre­cur­so­res dos pen­te­cos­tais.


Os séculos XVIII e XIX trouxeram novidades para o pro­tes­tan­tismo americano. Pri­mei­ra­mente, os evan­ge­lis­tas fron­tei­ri­ços alteraram a meta da pregação. Sua meta exclusiva era agora a conversão de almas. Dentro da cabeça do evan­ge­lista, não havia outra coisa no plano de Deus a não ser a salvação. Esta ênfase teve sua origem na pregação inovadora de George Whi­te­fi­eld (1714-1770), o primeiro evan­ge­lista moderno a pregar ao povo ao ar livre. A noção popular de que “Deus ama você e tem um plano mara­vi­lhoso para sua vida” foi intro­du­zida por Whitefield.
Em segundo lugar, a música do evangelho fron­tei­riço falava à alma e visava propiciar uma resposta emocional à mensagem da salvação. Todos os evan­ge­lis­tas famosos tinham músicos em sua equipe jus­ta­mente para este propósito. A adoração passou a ser um espetáculo.
Seguindo a trilha dos revi­va­lis­tas, o culto metodista passou a ser o meio para obter o fim. A fina­li­dade do culto já não era mais a simples adoração a Deus: os crentes foram ins­truí­dos a ganhar novos crentes indi­vi­du­ais. Os sermões aban­do­na­ram a temática da “vida real” para proclamar o evangelho ao perdido. Toda huma­ni­dade foi dividida em dois deses­pe­ra­dos campos pola­ri­za­dos: perdido ou salvo, con­ver­tido ou incrédulo, rege­ne­rado ou condenado.


Em terceiro lugar, os meto­dis­tas e os evan­ge­lis­tas fron­tei­ri­ços deram à luz o “apelo”, a prática de convidar pessoas que desejam orações a colocar-se de pé e vir à frente.
Tanto pecadores como santos carentes eram con­vi­da­dos a ir à frente para receber as orações do ministro. Charles Finney (1792-1872) convidava o pecador para ir à frente e ajoelhar-se diante da pla­ta­forma para receber a Cristo. Finney tornou esse método tão popular que “após 1835, chegou a ser um elemento indis­pen­sá­vel no moderno revivamento”.
Além da popu­la­ri­za­ção do apelo, também se atribui a Finney a invenção da prática de orar nomi­nal­mente pelas pessoas e mobilizar grupos de obreiros para fazer visitas nas casas.


A con­tri­bui­ção pre­do­mi­nante de Finney ao cris­ti­a­nismo moderno foi o prag­ma­tismo – a crença de que se algo funciona ou dá resul­ta­dos, deve ser apoiado ou aceito. Finney ensinava que o único propósito da pregação é ganhar almas; qualquer mecanismo que ajudasse atingir esta meta poderia ser aceito. O cris­ti­a­nismo moderno nunca se recuperou desta ideologia anti-espiritual.
A meta dos Evan­ge­lis­tas Fron­tei­ri­ços era levar pecadores indi­vi­du­al­mente a uma decisão indi­vi­dual por uma fé indi­vi­du­a­lista. Como resultado, a meta da Igreja Primitiva — a edi­fi­ca­ção mútua e o fun­ci­o­na­mento de cada membro mani­fes­tando Jesus Cristo cole­ti­va­mente diante dos prin­ci­pa­dos e potes­ta­des — perdeu-se completamente.
O Evan­ge­lismo Fron­tei­riço americano converteu a igreja em um ponto de pregação, reduzindo a expe­ri­ên­cia da ekklesia a uma missão evan­ge­lís­tica. Isto nor­ma­ti­zou os métodos revi­va­lís­ti­cos de Finney e criou per­so­na­li­da­des do púlpito como a atração dominante.
A tremenda influên­cia de D. L. Moody
As sementes do “evangelho revi­va­lista” foram espa­lha­das através do mundo ocidental pela influên­cia de D. L. Moody (1837-1899).
Moody inventou o solo após o sermão do pastor. O cântico de apelo era entoado por um solista até que George Beverly Shea sugeriu que fosse cantado pelo coral. Shea encorajou Billy Graham de utilizar um coral para cantar hinos como “Eu venho como estou” enquanto as pessoas iam à frente para aceitar a Cristo.
Moody deu-nos o tes­te­mu­nho porta em porta, os anúncios e as campanhas evan­ge­lís­ti­cas. Deu-nos o “cântico de evan­ge­li­za­ção” ou “hino evan­ge­lís­tico” e também popu­la­ri­zou o “cartão de decisão”, invenção de Absalom B. Earle (1812-1895).
Moody foi o primeiro a pedir ao que queria ser salvo para colocar-se em pé e deixar-se conduzir em uma “Oração do Pecador”. Cinqüenta anos depois, Billy Graham melhorou a técnica de Moody intro­du­zindo a prática de pedir ao ouvinte para baixar a cabeça, fechar os olhos (“sem olhar nada em volta”), e levantar as mãos como resposta à mensagem salvadora.
Vale notar que Moody foi gran­de­mente influ­en­ci­ado pelo ensino dos Irmãos Plymouth quanto à esca­to­lo­gia (final dos tempos), que pregava a vinda iminente de Cristo antes da grande tri­bu­la­ção. O pré-tribulacionismo deu origem à idéia de que os cristãos neces­si­tam salvar muitas almas o mais rápido possível, antes do fim do mundo.
A con­tri­bui­ção pen­te­cos­tal
Inau­gu­rado por volta de 1906, o movimento Pen­te­cos­tal trouxe uma expressão mais emotiva através dos cânticos entoados pela con­gre­ga­ção. Estes incluíam mãos levan­ta­das, danças entre os bancos, bater palmas, falar em línguas e o uso de pandeiros.
Porém, suprimidas as carac­te­rís­ti­cas emotivas do culto pen­te­cos­tal, sua liturgia é idêntica à batista. Um pen­te­cos­tal tem apenas mais espaço para mover-se ao redor do seu assento.
Como em todas as igrejas pro­tes­tan­tes, o sermão é o ponto cul­mi­nante da reunião pen­te­cos­tal. Todavia o pastor às vezes sentirá “o movimento do Espírito”. Nesse caso, ele adiará seu sermão para o próximo domingo, e a con­gre­ga­ção cantará e orará durante o resto do culto.
A tradição pen­te­cos­tal também deu-nos a música do solista e a música coral (muitas vezes descrita como “música especial”) que acompanha a oferta.
Na mente do pen­te­cos­tal, a adoração a Deus não é um assunto coletivo [o corpo da igreja], mas uma expe­ri­ên­cia indi­vi­dual [o membro da igreja]. Com a pene­trante influên­cia do movimento caris­má­tico, essa obsessão de adoração indi­vi­du­a­lista infiltrou-se na grande maioria das tradições protestantes.
Muitos ajustes, nenhuma mudança vital
Durante os últimos 500 anos, a ordem de adoração [liturgia] pro­tes­tante per­ma­ne­ceu quase que pra­ti­ca­mente inal­te­rada. No fundo, todas as tradições pro­tes­tan­tes partilham as mesmas carac­te­rís­ti­cas em sua liturgia: suas reuniões são cele­bra­das e dirigidas por um clérigo, o sermão é a parte central, os membros são passivos e não tem permissão para ministrar.


Os refor­ma­do­res pro­du­zi­ram uma tímida reforma da liturgia católica. Sua principal con­tri­bui­ção foi a mudança do enfoque central. Nas palavras de um erudito, “o cato­li­cismo seguiu o caminho dos cultos pagãos, tomando o ritual como elemento central de suas ati­vi­da­des, enquanto que o pro­tes­tan­tismo seguiu o caminho da sinagoga ao colocar o livro no centro de seus cultos”. Lamen­ta­vel­mente, nem o cato­li­cismo nem o Pro­tes­tan­tismo tiveram êxito em colocar Jesus Cristo no centro de suas reuniões. Não é sur­pre­en­dente o refor­ma­dor ver a si mesmo como católico reformado.
É de lamentar-se que a liturgia pro­tes­tante não tenha se originado com o Senhor Jesus, os Apóstolos, nem com as Escri­tu­ras do Novo Testamento.
A liturgia pro­tes­tante reprime a par­ti­ci­pa­ção mútua e o cres­ci­mento da comu­ni­dade cristã. O culto inteiro é dirigido por um homem. Onde está a liberdade para que Jesus fale através de Seu Corpo a qualquer momento? De que forma, na liturgia, Deus poderá dar a um irmão ou irmã uma palavra para com­par­ti­lhar com toda con­gre­ga­ção? A ordem de adoração não permite tal coisa. Jesus Cristo não tem a liberdade de expressar, através de Seu Corpo, Sua direção. Ele é mantido cativo por nossa liturgia. Ele mesmo é trans­for­mado em espec­ta­dor passivo.
Final­mente, para muitos cristãos o culto dominical é extre­ma­mente enfadonho. É sempre a mesma ladainha sem nenhuma espon­ta­nei­dade. É altamente pre­vi­sí­vel, bem super­fi­cial, e com­ple­ta­mente mecânico. Há pouco ar fresco ou inovação.
Igrejas atentas ao seu “índice de audiência” tem reco­nhe­cido a natureza estéril do culto moderno. Contudo, apesar do entre­te­ni­mento, até mesmo o movimento das igrejas que atuam em função de seus “indi­ca­do­res” não conseguiu livrar-se da pró-forma litúrgica pro­tes­tante, imóvel, sem ima­gi­na­ção, sem cri­a­ti­vi­dade, infle­xí­vel, ritu­a­lista, sem sentido.
O culto, portanto, continua cativo pelo pastor; o tripé “sermão, hino, apelo” permanece intacto; e a con­gre­ga­ção prossegue na condição de espec­ta­dora muda (só que agora está mais entretida nesta condição).
A liturgia pro­tes­tante que você assiste (ou agüenta) a cada domingo, ano após ano, dificulta a trans­for­ma­ção espi­ri­tual. Isto porque essa forma de culto: 1) estimula a pas­si­vi­dade, 2) limita o fun­ci­o­na­mento, e 3) implica que investir uma hora por semana é o segredo da vida cristã vitoriosa.


O fato é que a liturgia pro­tes­tante é anti­bí­blica, impra­ti­cá­vel e anti­es­pi­ri­tual. Não há nada seme­lhante a isso no Novo Testamento. A liturgia con­tem­po­râ­nea dilacera o coração do cris­ti­a­nismo primitivo, que era informal e livre de rituais.
Reuniões [como as da igreja primitiva] são marcadas por uma incrível variedade. Não são ligadas a um homem, nem a um modelo de adoração dominada pelo púlpito. Há espon­ta­nei­dade, cri­a­ti­vi­dade e frescor.
O Novo Tes­ta­mento não silencia com respeito a como nós, cristãos, devemos nos reunir. Devemos continuar a arruinar o fun­ci­o­na­mento da direção de Cristo defen­dendo as tradições do homem?
Ficar dra­ma­ti­ca­mente longe deste ritual dominical é a única maneira de des­con­ge­lar o povo de Deus.http://www.baciadasalmas.com/2007/a-origem-da-liturgia-protestante/